练功者不要精神失养

修习气功讲调身、调息、调心。调身最易，一学就会。调息稍稍费事，但也绝非难以做到。唯独调心，非千锤百炼不能成功。我们都知道，人的思维意识、情志感受是最不稳定的，有所谓“人在屋中坐，心飞千里外”之喻。练气功就是要把杂乱无章的思绪、迁转不停的念头，忽冷忽热的情感把握住，使情感真正成为身体的主人，而不是盲从瞎逛的游客。这样，身体才会健康，人才会长寿。练气功是为了使人身、心两方面都处于最佳状态，而“调心”（修养精神、涵养道德）即是达到身心高度和谐统一的唯一可靠的办法。古人在这方面留给我们的经验是非常丰富的。下面就介绍一下嵇康的《养生论》在这方面的论述。

嵇康，三国时期的思想家、文学家，精通养生之道，为当时的“竹林七贤”之一。他所著的《养生论》，较为详细地论述了炼养的许多要点，其文意明辞美，流传甚广，多被后世的炼养家们所推崇。文中对精神与肉体的关系，及涵育精神对养生的重要性都有精辟的阐述。其文曰：“夫服药求汗，或有弗获；而愧情一集，涣然流离。终朝未餐，则嚣然思食；而曾子衔哀七日不饥。夜分而坐，则低迷思寐；内怀殷忧，则达旦不暝。劲刷理鬓，醇醴发颜，仅乃得之。壮士之怒，赫然殊观，植发冲冠。由此言之，精神之于形骸，犹国之有君也。神躁于中，而形丧于外，犹君昏于上，国乱于下话的意思是说：吃药发汗不见得能如愿，而心中惭愧则可能会出汗。一顿早餐没吃，就会感到饥饿，希望马上能吃到东西；而曾子在守哀的七天内竟没有感到饥饿。半夜坐守，则会困倦思睡；如果是心中有忧虑的事情，则整夜都不会想睡。用梳子理直头发，喝酒使脸面发红，还需费点时间。但大怒之人，却满面通红，怒发冲冠。从这里可以看出，精神对肉体而言，就象国家的君主。精神如在内里烦乱，则肉体在外就会受到损害，就如同君主昏昧不明，国家就会大乱一样。

文中继续写到：“而世常谓一怒不足以侵性，一不足以伤身，轻而肆之。……是以君子知形恃神以立，神须形以存、悟生理之易失，知一过之害生。故修性以保神，安心以全身，爱憎不栖于情，忧喜不留于意，泊然无感，而体气和平。又呼吸吐纳，服食养身，使形神相亲，表里俱济也。”这段话的意思是说，一般人们认为，偶尔一次发怒不会伤害性情，偶尔一次悲哀不会影响身体，故而不予重视，结果是经常情绪不稳定。知道如何养生的人，懂得身体是靠精神的稳定才能保持健康；同样，精神是依赖身体的存在才能发挥作用。因此，身体是极易受到伤害的，偶尔一次的愤怒、悲哀都足以损伤性命。故此，善于养生的人，涵养道德以保全精神，稳定情绪以避免损伤身体；不以物喜、不以己悲，不受七情的惑乱，因此能使身康体泰，气机平和。再加上习练气功，服用适当的补药及食品，保持精神与肉体的和谐统一，阴阳平衡。

嵇康批评那些不懂养生道理不注重精神修养的人：“惟五谷是见，声色是眈，目惑玄黄，耳务淫哇。滋味煎其府脏，醴醪鬻其肠胃，香芳腐其骨髓，喜怒悖其正气，思虑销其精神，哀乐殃其平粹，夭以蕞尔之躯，攻之者非一涂。易竭之身而外内受敌，身非木石，其能久乎?其自用甚者，饮食不节以生百病，好色不倦以致乏绝。”同时，嵇康也批评了那种想养生长寿却又抱有过多欲望的人：“欲坐望显报者，或抑情忍欲，割弃荣愿，而嗜好常在耳目之前，所希在数十年之后。又恐两失，内怀犹豫。心战于内，物诱于外，交赊相倾，如此复败者。”文中认为，这两种人在气功养生方面是不会成功的。

嵇康在文中最后指出了气功养生的正确途径，他说：“善养生者，则不然矣（同上面说过的两种人不一样）。清虚静泰，少私寡欲，知名位之伤德，故忽而不营，非欲而强禁也（不是勉强禁止欲望，而是懂得这其中的道理）。识厚味之害性，故弃了弗顾，非贪而后抑也。外物以累心不存，神气以醇白独著。旷然无忧患，寂然无思虑，又守之以一，养之以和，和理日济，同乎大顺（与“道”相符）……忘欢而后乐足，遗生而后身存，若此以往，恕可与羡门比寿，王乔争年，何为其无有哉!（羡门、王乔都是传说中长寿得道之人）。